覺海文集:不離世覺
 

  在《阿含經》中記載,有人請示佛陀說:「什麼是世間?」

  佛陀開示說:「眼是世間,耳、鼻、舌、身、意是世間。」

  依佛法來說,眼、耳、鼻、舌、身、意是六根,六根和合就是有情眾生的身心個體。佛為什麼說六根是世間呢?

  因為眾生現實的生命,是由過去的業力所招感,有了所招感來的身心個體,就有一切的心識活動。比如說:眼睛能見到形色,耳朵能聽到聲音,鼻子能嗅到香臭,舌頭能嚐到滋味,身軀有觸感,內心有想法等等。心識的活動,會引起感受,適合自己身心的就感受喜樂,不合意的就感到痛苦,將這些所感受的,再加以分別、聯想、思考,就引起身體動作或者語言表達。

  這種身心的活動,本來都是變化無常遷流不息,當中並沒有一個不變的主體。如果我們透過正確的深刻觀察,就能夠確認這個事實,但是由於眾生不願面對事實,接受事實,在無明不知的情況下,自少年到老都感覺自己沒有變化,就是有意味到變化,也只是外表的變化,內在猶是直覺到自己是實在的,正是這種對自己身心的執取愛著,才引起了人生一切的煩惱,這就是世間。所以生死的流轉,可以說就是由六根的認識活動開始的,當然解脫也還是要由六根下手。

  如果從這個多變的世間來觀察,不論是個人乃至所有的事物,一切都是無法永久的,但並不是因此,世間的一切就一無是處,佛法上是承認世間也有相對的價值,只是說它不究竟而已,所以徹底來說,世間的本質就是苦。

  佛法上所說的苦,不是指憂愁痛苦的苦,主要是說世間的一切皆在無常變化的過程中,並沒有什麼是究竟圓滿的。因此,這才有出世法的必要,佛法所說的出世,並不是逃避世間,是出離有漏的境界,是看清世間實相而放下一切貪著,去除煩惱。

  三世多杰羌佛開示說:「佛法是建立在世間六大緣起和合之因的悟諦,所以世間上的一切處事接物、為人、生活、工作、思想、行為等,乃至世間上的起心動念,所有相對事物及意識,都是對自己行為的洗刷,因果的印證。學佛為修行,修行就是以世間上的一切來磨練自己的修養,更正自己的行為,以自己的行為去應照世間上的諸法。」

  六祖惠能大師說:「佛法在世間,不離世間覺,離世覓菩提,恰如求兔角。」

  佛法是心法,解脫要由當前對境的心念去覺悟,如果離開當前的心念,另外去找尋菩提,就像求兔角。兔子是沒有角的,要求兔角這就是妄想,那是不可能找到的。

  真正的佛法是以世間法為基礎,所謂出世法是由世間法而出離顯現的。以煩惱而言,煩惱來自無明,無明的本身,就是不覺。一個人無明,並不是說這個人沒有明的內涵,是因為這個人在情緒上、環境上或業力上的關係,將明覆蔽住,雖然有明的內涵,但不能展現出來,因此才叫做無明。

  眾生無明造業,招感生死流轉,要如何才不被業力束縛而得到自在呢?這就必須明白緣起的教理,建立正確的見解,把握身心活動當下的內涵和作用,加以調適、修養、改變,這樣才能轉煩惱成菩提,擺脫無明,遠離迷惑,完成一種突破性,成為覺悟出世的現象。因此,修行的方向,是由煩惱當中下工夫,從不覺中去著手。正因為每個人本來就有覺悟的能力,所以處在任何一個無明裡面,其實也都是一個開始覺悟的機會,問題是能不能去把握這個機會?

  佛法是智慧之學,能有智慧,就能看清事實,就會有成熟合理的人生觀,就能以一顆更加真實的心面對生命,更加喜悅的心面對世界,更加慈悲的心面對他人,這就是佛法最根本的關懷。

 

 

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